净宗法师解读《阿弥陀鱼的故事》

《阿弥陀鱼》连环画,画得非常活泼生动,是台湾的巫丽雪小姐画的,特别有造型艺术,以下分故事和如何正确理解感应故事两部分说明。

故事

在执师子国(今斯里兰卡)的西南方,有一座荒远的孤岛,岛上有五百多户人家,以捕鸟为生,他们从未听闻过佛法,不知因果。她画了三个人,拿了弓箭对着天上,这就是捕鸟的生活。

有一天,忽然有数千条大鱼游近海岛,奇怪的是,它们好像都会讲话,竟然开口唱念“南无阿弥陀佛”。

在这里她画了很多鱼张着大嘴,然后画了鱼泡泡,上面就写了“南无阿弥陀佛”,画面显得也非常喜庆。接着画上有一些人头伸在这个地方,眼睛睁得很大,代表很茫然,不知道世上还有这种鱼,就姑且称它们为“阿弥陀鱼”,这里画一个人在钓鱼。

如果有人跟着唱“南无阿弥陀佛”,鱼就会灵巧地游过来,念佛愈多,鱼游得愈近,即使捕杀它们,也绝不逃逸,念佛念得多,鱼就围着你转,你就是抓它,它也不跑。

下面这幅画,画了人流着口水,把鱼放在那里烤着吃,据说念佛之后,烹煮起来的肉质更加鲜美,有的人念佛少了,虽然也捕到鱼,但是味道不好,所以她画了几个人歪咧着嘴,烤出来鱼的颜色也不一样,你看前面的鱼是念佛念得多的,画面上就是烤得金黄色的,念得少的鱼烤得黑秋秋的,代表着味道不好。

全岛的人因为太喜爱吃这种鱼,家家户户纷纷跟着高声念佛,为了好吃好喝,为了能多捕到鱼,为了鱼的味道好,他们就展开了念佛竞争。当然,他们哪知道什么叫念佛,是为了捕鱼就念“南无阿弥陀佛……”你看画上这些鱼很喜庆,像飞机一样在旁边绕着飞。

这样过了一天又一天,一年又一年,后来,那个最早看见和捕食这种鱼的人寿命尽了,当初是他发现跟着念佛越多,鱼反而跑来更近,他就抓一条鱼回去,试吃了一下,味道不错,他跟大家一宣传,大家开始捕鱼吃,鸟就很少捕了。

这个第一个发现的人死掉了,按说这个人罪过多大呀,你是最早捕鱼杀生吃肉的,结果呢?

可是三个月以后,此人乘着紫色祥云,放大光明,驾临海岛,你看画面上,岛上的人看见他都很喜庆:“哇,来了!”

当然,海岛上的人不认识他,因为他是坐祥云放光来的,他对大众说:“我是过去捕食阿弥陀鱼的老人,命终之后往生极乐世界了!”

这对岛上的居民来说,简直是一个惊天消息,他们根本就不知道什么极乐世界阿弥陀佛,顶多知道一个会念阿弥陀佛的鱼。

长者接着说:“你们知道吗?那一群大鱼其实不是真正的鱼,是阿弥陀佛变化所作。”

《阿弥陀经》上说:“欲令法音宣流,变化所作。”不过阿弥陀佛在极乐世界变的是鸟,在斯里兰卡的岛上变的是鱼,鱼来了就念“南无阿弥陀佛……”,就是“法音宣流”,岛上的五百户居民就知道捕鸟,不知道佛法。

“阿弥陀佛哀怜我们愚痴,以此善巧的办法来劝进念佛。”

不然用什么办法呢?现在有播经机、念佛机,那个时候又没有,或找一位法师去,可能那个时候岛上还很荒凉,没有法师。

所以阿弥陀佛变成鱼,海里有鱼很正常,这些鱼怎么劝进念佛?它自己就念“阿弥陀佛……”,人也跟着念阿弥陀佛。

大家问:“你怎么知道这是阿弥陀佛变的鱼呢?又怎么知道你往生极乐世界了呢?又怎么知道你是过去吃鱼的那个长者呢?”

他说:“你们去看看鱼骨头吧!”大家一听,全都去找当初舍弃的鱼骨,一看,哪里是什么鱼骨啊,片片皆是莲花。

我们在座的莲友家中,还有没有全吃素的人,他吃了鱼或肉的骨头扔到地上,能变成片片莲花吗?咱们念佛这几十年,咱们死了,这骨头也不能变成片片莲花啊。

见到这景象,所有人都大为感慨,这鱼骨都变成洁净、柔软、芳香的莲花了,莲花是佛法的标志。

于是,他们发愿从此食素护生,专念阿弥陀佛,他们就有了善根了。他了解到:“哦!原来这些鱼非凡鱼、非等闲之鱼,这是阿弥陀佛特别慈悲、怜悯我们,变成鱼让我们吃、让我们杀。”

他们心里一感动,以前不知道,现在知道是阿弥陀佛变化的,也不敢宰了,对不对?

估计从这一天以后,可能海里边也没有阿弥陀鱼了,因为已经达到了教化的目的,他们要再去杀这些鱼就有罪过了,那等于是杀阿弥陀佛了,是不是?

他们不知道是阿弥陀佛变成鱼,是善巧方便来度化他们,这样吃了鱼还有功德,没有罪过,还往生西方极乐世界去了。现在知道了,故意去杀就有罪过了。

估计从那一天以后,谜底一旦揭穿,戏就落幕了,这些人受感动,善根发露就素食护生,因为知道动物都有佛性,开始专念阿弥陀佛了,知道有极乐世界,所以,阿弥陀鱼我们可以推理,现在肯定没有了。

后来,居民一个个都往生净土,百分之百都往生,因为他们只知道一个法门,他们从来不知道杂行杂修,他们哪里知道别的,就知道念阿弥陀佛,至于说更多的道理也不懂,听闻到的都是专一的,这样专修念佛,“十即十生,百即百生”。

所以,所有的人都往生到西方净土成佛去了,整个岛就这么空了,没有人了。

为什么他们也能往生呢?他们没有听过法师讲法,也没有所谓的愿生心,他们虽然念佛,也不知道有阿弥陀佛,有极乐世界,他们也不知道这是修行,他们也没有什么心中妄念不妄念,这些概念他们有吗?他们没有!什么念佛要清净心,他们从来没有听说过,都是后面有人告诉你的。

他们念佛的目的是为了往生吗?他们念佛的目的是为了吃鱼肉,他们念佛会念得多,是因为念得多,鱼的味道越好,完全为了五欲之乐,为了世间的利益,但是即使如此,有没有往生呢?往生了呀!

所以,第一个长者就先到极乐世界去了,我们从他的例子来看,他有什么信愿行吗?没有!他就是念佛成为习惯,这样就必定往生。

那么他往生之后,再回来告诉大家,他如果不回来呢,剩下的人也都往生。那么为什么回来告诉大家呢?就是让他们不要再造杀业了。

即使他不回来,他能往生,别人也能往生,这是什么道理呢?

譬如火性能燃烧,水性能湿润。火的性质就是燃烧的,你知道不知道,相信不相信,承认不承认,你只要把打火机打开,点上树叶就能燃烧,是不是?水就是滋润的,你说我不相信,它还是能够滋润万物生长。

这句佛号,你有信愿行,没有信愿行,你如果念佛成为习惯,成为自然,就像这个岛上的居民,一天到晚念“南无阿弥陀佛……”,到临命终时,阿弥陀佛必然现前。

就说每一法都有它的性,比如说火的性就是燃烧,水的性就是滋润。

名号这一法的性是什么呢?就是使得称念者必然往生。所以善导大师说“众生称念,必得往生。”

这是阿弥陀佛六字名号本性所决定的,所以,我们就不要担心,它本性就是这样,不随着我们的想法决定:“我很虔诚、使劲地念,我念的功夫很好,它才有这样的作用和功能。”不是!它本身就具有这种自然的功能和效果,我们随顺它这种功能效果就能发挥出来。

我们作为人道的众生,为什么要强调信愿行呢?

因为你的分别念太多了,你总是疑惑心特别重,像岛上的居民固然没有信愿行,但是也没有疑惑心,他们就是很天真的、自然烂漫,就是念佛成为习惯。

如果我们各位既无疑惑心,也没有什么信愿心,就会随顺这句名号自然的功能。但是我们不是,我们有一大堆的疑惑:“这样能行吗?这么简单!要怎么样才行?”

为了破除我们的疑惑,历代大德、佛菩萨就说要强调信愿,信愿的目的是什么呢?就是要摧毁我们的疑惑,有个平衡后再念佛。所以,按照善导大师的解释,信愿最后要归到一向专念,就无所谓的信,也无所谓的疑,已经成为一个习惯就可以了。

经中说:“其国不逆违,自然之所牵。”像岛上的居民念佛都能往生,我们各位念佛能不能往生呢?(众答:能!)名号自然有使众生往生的功能,阿弥陀佛大愿不虚,“众生称念,必得往生”,只要称念“南无阿弥陀佛”,必然被佛光摄取,往生极乐世界。只要我们念阿弥陀佛,佛光就会照耀、摄取、护佑、安慰我们。

当然我们可能不知道,但是时间长了就会发现“我生活好起来了,心情好起来了,身体好起来了,什么都感到好,都顺利了呀!”这就是佛光照耀的结果。

这一段故事的原文出自《三宝感应要略录》,它是怎么被知道的呢?这个海岛非常远,那时交通工具也不行,没有飞机,原来有位大阿罗汉叫师子贤,他用神通到彼岛就知道了,后来传给我们的。

理解

我通过这个故事再讲几点,我们读念佛感应故事,要有正确的理解:

第一点,我们要了解佛是无我、无为、无造作,他度化众生完全是随顺自然,感应道交微妙,不着痕迹,所以,我们不可以事先要求佛,一定要做某种样子的感应,那肯定是不灵的,太有人为的痕迹。

佛内心是无我的,他怎么能说:“哎呀!你考验我,我就来显示一下。”一般大神级别,尤其是附体之类的,为了显示自己的能耐:“你要是拜我的话,我给你怎么怎么样。”

佛以无我的智慧绝对不干小家子气的事。我们往往都是有“我”的心来规范和要求,这肯定不灵光。

我们求佛可以许愿,应该怎么许愿呢?可许则许!说“阿弥陀佛,我很愚痴,我有个想法,希望这份工作能搞到手,我多念佛,你让我增长福报,能得这份活我就得,不能得也是一百分。”那我们就不会说:“我念了这么多佛都不灵。”不是阿弥陀佛不灵,是你不灵啊。

所以,我们要知道佛是无为、无造作的。他不会说:“哎呀!好了,我一定给你。”如果你求什么都按照你自己的想法,一定都灵的话,可能是不妙的,也可能感应来的是大仙等外道。

第二点,他人的感应也是我们的感应。为什么呢?因为佛度众生是平等的,十方众生都是一样,他没有说对谁好,对谁不好。只不过说这个人以这样的因缘,对他是最好的,而且也是不落痕迹的。

现在上海、青岛都靠着大海,为什么不能象那个海岛一样,也来很多阿弥陀鱼吧!来不了,为什么?因缘跟他们不一样,当时那些鱼来是不落痕迹的,现在来就痕迹太明显了,所以只要来的都不落痕迹;只要有痕迹的,肯定里面有问题。

所以,我们要了解古人的、他人的、外国的所有感应,我们看到这个故事就要了解到,这也是我的感应,对我有启发,才是我们读念佛感应故事正常的思维。

第三点,我们不要盼望说:“你看,人家念佛,什么癌症也好了;人家念佛,阿弥陀鱼也来了,这么多感应,人家都有,怎么我没有呢?”不要这样想,如果你真念佛就知道,在你的周围,天天都有很多微妙不可思议的阿弥陀佛感应故事,只不过我们浊眼昏花、心智未明,不了解到底哪一件是,哪一件不是。

其实我们只要活在这个世界上一天,都有阿弥陀佛的恩德存在,不然像我们这样造罪造业的人,得九个癌症给你拽走也正常,现在一个还没有得着呢,不是感应是什么?为什么我们不认为是感应呢?这就叫作不落痕迹。

佛的感应就是在司空见惯、正常里面体现出来,因为现在是印刷、传媒的时代,有播经机、念佛机,在当时那个岛上就没有。佛来度化我们,一定是以我们现有的资源,不落痕迹地来度化。

第四点,我们是要从这样的故事,从特殊的案例当中悟到普遍的原理,才是我们读念佛感应录的正常思维。不要不正常地好奇说:“哎呀!他有这样的鱼,为什么我那天抓的知了不会念阿弥陀佛呢?”

通过一个特例是显示什么普遍的原理呢?就是阿弥陀佛这句名号不可思议,任何人称念必得往生,即使为了鱼肉味道好,抓鱼更多,以念阿弥陀佛为业,也是正定之业。

故事里面说:“一渚渔人,耽嗜鱼肉,唱阿弥陀佛名为业”,按说全岛人为了鱼的肉好吃,就以捕鱼杀生为业,唱阿弥陀佛名,但是这样也是往生净土的正定之业。

我们要了解阿弥陀佛救度不可思议,远远超过我们的想象,阿弥陀佛的救度我们无法想象,往生之容易、殊胜、高妙,这个阿弥陀鱼的故事完全不足以形容其万分之一。我们完全是以小人之心度君子之腹,自己吓唬自己,“我这样不行,我那样不行。” 没有那回事!

如果通过这个具体的案例,了解到阿弥陀佛无条件的、不可思议的度化,我们心里边生大欢喜、生大安乐,别人的故事就是我们的,通过这个故事能安心,不是对这个故事好奇,然后心不平:“我更不安心,他有我没有。”我们读感应故事要有正常的理性思维。

第五点,佛度众生一般是按照常规、常理。在现代,佛要不露痕迹地度化我们,一定是利用印刷、网络、手机、播经机、念佛机。为什么?这是我们现代人所熟悉的手段。

常规的方法才是佛常规度众生,假如没有这些常规的方法,佛就会用特别的方法,但是这种所谓的常规和特别也是我们认为的,在佛那里并没有所谓的常规和特别,他都是平等的,他会自然而然的。所以,我们不要在这里面找玄奇玄妙,这种常规反而比所谓的特殊案例,以我的理解,更加神妙不可思议,就好像隐身术一样,大隐隐于市,可以不露任何痕迹,更加地微妙、超越,让人事后才知道,不破常规而能度化众生,就更加神奇。

所以,慧净上人对于我们学习法义说要平实、平淡、平常、平凡,这样我们就可以从特例中回归到平常,而保重这一句“南无阿弥陀佛”。

第六点,为什么他有特例,我就没有呢?如果讲特例,其实对于每一个人都是特例,因为这种情况对你最适合,那种情况对他最适合;如果讲普通,每一个人都是普通。

在佛的角度来看,对每一个众生都是平等的。比如说这个岛上的居民,为什么别的岛上阿弥陀鱼就没有去呢?也可能这个岛上的五百户居民前世跟阿弥陀佛结了什么缘,我们不知道呀!

阿弥陀佛历劫以来度化很多众生,这五百户居民或许做过他的学生、或者做过他的弟子、或者做过他家族的人,就是他们之间什么缘分我们不知道。佛知道这种因缘情况下,变成阿弥陀鱼来度他们是最好的,所以就化现成阿弥陀鱼。

对我们来讲,可能这个时代的人,变成念佛机度化是最好的,就变成念佛机,所以佛法没有什么神奇,或者奇怪、奇诞、怪异、怪诞的地方。如果讲奇妙,我们平常所遇到、所听到的这句名号,我们见到的莲友、见到的每一本书,都是奇妙甚深不可思议,并不是说一定要变成阿弥陀鱼才奇妙,这就叫作大义无方,就是说没有一个特定的思路。

就像太阳一出来就普照万方,跟房间里点小油灯相比,能一样吗?然后一个角落里边可能没有光,你说:“太阳,你进去吧!”太阳突然拐个弯跑到角落去了,就有点怪了,但是你点油灯就可以把光送进去。

佛度众生就像太阳出来一样普照万方,我们每一个具体的人可能是点小油灯,我们会认为说:“你看,那里面黑暗的角落,太阳不是照不进去吗?我把小油灯端着就进去了。”反而会觉得油灯比太阳更灵光。

我们有的人不了解佛法度众生的弘大气势,他往往找小技巧的地方,就像小油灯一样,认为油灯比太阳更灵,见了一个小小的感应就认为这才是灵的。如果没有太阳会有油灯吗?地球上的一切能源都来自于太阳,煤油也好、石油也好、煤块也好、木材也好,如果没有太阳的话,油灯也不会有的。

所以,我们就要知道佛度众生是这句名号,如阳光普照一样。

佛光普照中的这个感应、那个感应,都是油灯一般,我们念佛的人如果没有任何感应,只要这一声名号,常年念成习惯,等于就在阳光之下,普照万方的大感应,才是念佛真正的大感应、普遍的感应、平等的感应。至于说好了一个癌症;或者变了一条阿弥陀鱼;度了一个王呆头,都是些小油灯,不是很大的感应。

那么为什么把这些编出来讲呢?因为我们这样的众生就好玄好妙,所以有时候也把这些集中在一起跟大家说。其实对真正懂得感应的人来讲,这些故事不用看了,我们念佛的当下就是最殊胜、最微妙的感应道交。佛也没有什么特意地安排,对佛来说一切都是正常、一切都是微妙、一切都是普通。

第七点,我们碰到这些事情,比如说阿弥陀鱼的故事,或者“莲雾、芋圆、豆腐”的故事等都是事实,你对于这些事实理解或者不理解,他怎么这样就能往生呢?这些本来就不是我们可以理解的,只要把事实接受下来就是大智慧,而且心里边一定会通达,不是说等到我们理解了再接受,古人也没有必要欺骗我们。

也不是我们要自己怎么样地理解,因为这一切事相的背后,有它甚深微妙的因果关系,我们不知道前因后果,顶多是根据我们所理解的佛法的普遍原理,给予一个自以为是的合理推断,真正说起来,连真相的亿万分之一都想不到。

就像我们晒太阳一定要爬到楼顶上吗?在楼下面晒不是一样温暖吗?有人说:“我爬到楼顶上,离太阳近一点,晒得更暖和一点。”没有这个必要!我们很愚痴,对佛法一点都不懂,就先接受下来,如同晒了佛法的太阳,然后我们使劲地理解:“哦,我懂了!”其实只是爬到楼顶上,何必爬呢?躺在地上晒太阳,效果是一样的。

这样的感应事实,你理解也好、不理解也好,你不用动脑筋去思维,你现在就可以接受佛的恩德,念佛的效果也是一样的。有的人觉得读了很多的经书,理解很多,讲老实话,这个世间的人,最高智慧的人跟最没有智慧的人比,就像三层楼的人跟楼底下的人一样,站在我们凡夫的立场上说,他爬得好高,到三层楼顶上去了,甚至爬到那个小山坡顶上去了,比我高了很多。

但是我们学佛的人,不是站在凡夫的立场上看问题,如果以太阳为标准,你在山顶上晒太阳跟我在山底下不一样吗?你在楼顶上是离太阳近一点,但是热量增加了吗?跟我在下面相比的差距,是距离太阳的亿万分之一,可以忽略不计。

如果在楼顶上的人感到热量增加了,太阳不成了一个火把吗?如果以我们凡夫的智慧理解后,念佛把握就更大一些,那么那尊佛也没有什么好念的,他就像一个火把一样,不可能以你凡夫的智慧、理解、修行,增加佛救度的把握,如果增加了就非常危险,就像我们烤火一样,如果靠火盆近一点,就更温暖一点,因为它是火盆,不是太阳。

如果是太阳的话,不要说三层楼,增加三百层,甚至几十公里、几百公里、几千公里,光线仍然是平等一样的,不然怎么叫太阳呢?不成了家里点的电热器“小太阳”,就不叫作太阳了,更何况阿弥陀佛是超日月光。

如果通过我们的努力理解了经文,我们会讲解、会修行、会打坐,好像我们感觉这样把握更大,其实是非常危险,而不是把握更大。

我们要知道佛的智慧远远超过我们所能想象的,也远远超过了所有念佛感应故事传递出来的真理信息。因为佛所传递的真理的信息是完全的,我们只能理解,或者只能感受到亿万分之一,我们把这亿万分之一都当作佛法的全部,是太不足够了,如果我们能够完整地感受到佛法所传递的真理信息,完全不需要靠感应故事,因为我们生活的周围点点滴滴都是。

所谓“声闻或菩萨,莫能究圣心,譬如从生盲,欲行开导人。”就是阿罗汉、无生忍的大菩萨要体会佛心、佛智都如聋如哑,像生下来的盲人一样。

我们通过这些感应故事得到什么结果呢?

就是死了我们的念头,一向专念,让我们觉得佛法不可思议,而死绝了那种“一定要求某种感应,我才相信”的念头,就达到效果了。

如果通过读念佛感应故事以后,把好奇心勾起来了,说:“怎么我没有感应,我也搞一个!”就还没有达到效果,我们读念佛感应是要回归到佛法的教理,回归到老老实实念这句名号,知道这句名号就像太阳一般,是最大的感应,那些具体的感应不过是油灯,这样你才会老实、安定,才不会去寻奇求妙。

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